DOJO ZEN d'AUBAGNE

Ne passons pas notre temps en vain !

2011-12-12T11:00:00.001+01:00

Beaucoup de gens sont très occupés dans la vie, ils n’ont pas assez de temps. Même s’ils pensent qu’il y a des choses essentielles, ils les remettent à plus tard : « Quand j’aurai le temps, je ferai ceci ou cela.»

Ne pas passer son temps en vain, ce n'est pas être très occupé à faire beaucoup de choses mais c'est VIVRE PLEINEMENT l’instant présent qui ne reviendra pas.

Pratiquer la Voie, réaliser l'Eveil, c'est vivre chaque chose pour elle-même en étant totalement UN avec ce que l’on fait. Totalement UN avec la posture assise, avec la respiration, l’action de marcher, de travailler, d’aimer, de se reposer.

Roland YUNO Rech

Dojo: lieu de pratique de la Voie

2011-12-12T10:00:00.000+01:00

Le Dojo Zen d'Aubagne est une association de type "loi de 1901".

Il est financièrement autonome, dépendant des seules cotisations de ses membres.

C'est un lieu de pratique et d'enseignement du Bouddhisme ZEN à Aubagne.

Créé en 1991, il est sous la responsabilité d'Hélène Richelme, disciple de Maître Roland Yuno Rech.

Le Dojo est membre du groupe interreligieux d'Aubagne depuis 2006.

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Le sutra du Coeur

2011-01-22T18:02:00.003+01:00

envoyé par vchristophe.

Le troisième Voeu du bodhisattva

2010-08-25T16:22:00.001+02:00

envoyé par 108perles.

Enseignements bouddhiques

2009-12-24T08:51:00.005+01:00

* S'étudier soi-même
S'étudier soi-même, c'est s'oublier soi-même. Gérard Pilet guide et explique cette voie du Bouddha (Emission "Sagesses bouddhistes" du 18/09/08).

* Unité et diversité dans le zen
Gérard Pilet, enseignant de tradition zen sôtô, parle de l'approche de "l’unité dans la diversité" (Emission "Sagesses bouddhistes" du 09/09/08).

* Réalisation de la Sagesse dans le bouddhisme
Entretien avec Maître Roland Rech et Lama Tcheuky (Emissions "Sagesses Bouddhistes" du 23/06/08 et 01/07/2007).

* La vie et la mort selon Maître Dogen
Maître Roland Rech aborde la question de la vie future après la mort, des « renaissances », mais également celle de la mort, d’après les textes du bouddhisme originel et de Maître Dôgen, fondateur du Zen Sôto (Emissions "Sagesses Bouddhistes" du 12/10/08 et 19/10/08).

* La question du bien et du mal dans l'enseignement du Bouddha
L’enseignement du Bouddha sur le bien et le mal est commenté par Gérard Pilet.
(Emission "Sagesses Bouddhistes" du 15/02/09).

* La notion de conscience dans le bouddhisme
Philippe Cornu présente la notion de conscience, telle qu'elle est appréhendée par la méditation bouddhiste. (Emission "Sagesses Bouddhistes" du 13/04/08).

* Le premier Voeu du bodhisattva
Maître Roland Yuno Rech commente les quatre voeux du bodhisattva dans le zen. Un bodhisattva est un être qui se voue à l'obtention de l'éveil, dans le seul but de soulager la souffrance de tous les êtres.
(Emission "Sagesses Bouddhistes" du 04/10/09).

* Le second Voeu du bodhisattva
«Aussi nombreuses que soient les illusions, je fais le vœu de les vaincre toutes», tel est le 2e voeu du Bodhisattva. Commentaire par Maître Roland Yuno Rech
(Emission "Sagesses Bouddhistes" du 11/10/09).

* Le troisième Voeu du bodhisattva
«Aussi nombreux que soient les enseignements du Bouddha, je fais le vœu de les pénétrer tous». Commentaire par Maître Roland Yuno Rech
(Emission "Sagesses Bouddhistes" du 31/05/10).

* Le sutra du Coeur nouveau
Commentaire par Maître Roland Yuno Rech
(Emission "Sagesses Bouddhistes" du 16/01/11).

Videos générales

2009-12-24T08:48:00.002+01:00

* La transmission du bouddhisme d'Ouest en Est
Un rappel sur les origines du bouddhisme et son expansion dans le monde asiatique.

* Les 40 ans d'implantation du Zen Soto en Europe
Célébration de l'anniversaire des 40 ans d'implantation du Zen Sôto en Europe en juin 2007 (Emission "Sagesses Bouddhistes" du 6/01/08).

* Reportage sur le ZEN au Japon
En 1971, Arnaud Desjardins a séjourné au Japon, et grâce au Maître Sensei Taisen Deshimaru il a pu réaliser ce témoignage à travers les monastères japonais.

* A la rencontre de Maître Deshimaru
Sagesses Bouddhistes nous amène sur les traces et à la découverte de celui qui introduisit la pratique de zazen en Europe.

* Maîtres et disciples dans le zen
Sagesses Bouddhistes retrace la dimension particulière et primordiale qui existe entre le maître et ses disciples.

* Hommage à Maître Deshimaru
par Maître Roland YUNO Rech * nouveau*

* Hommage à Maître Deshimaru
par Maître Gérard CHINREI Pilet * nouveau*

Hommage par Gérard CHINREI Pilet

2009-12-08T19:03:00.002+01:00

I- Maître Deshimaru

II- Sur le Dharma

III- Unité corps-esprit et UJI être-temps

IIII- Zazen et catharsis

Vidéos envoyées par SekiChin

Hommage par Roland YUNO Rech

2009-12-08T18:38:00.006+01:00

I- Peur et non peur

II- Echanges entre Japon et Europe

III- Concentration et observation

Vidéos envoyées par SekiChin

Le deuxième Voeu du bodhisattva

2009-10-12T11:20:00.005+02:00

envoyé par sakiamuni.

2009-10-12T11:15:00.001+02:00

envoyé par sakiamuni. -

La notion de conscience dans le bouddhisme

2009-05-26T10:26:00.002+02:00

Vidéo envoyée par sakiamuni

Souvent l’approche occidentale de la notion de « conscience » recouvre des domaines assez divers que ce soit au niveau de la philosophie ou la psychologie par exemple. Dans le bouddhisme elle prend une autre dimension. Réponses avec Philippe Cornu

Sagesses Bouddhistes du 13 avril 2008

Tarte aux pommes

2009-03-12T12:02:00.004+01:00

Ingrédients :

1 pâte brisée surgelée
4 ou 5 pommes golden ou rouges de préférence
20 gr de beurre
20 cl de crème allégée liquide
2 gouttes de vanille
sucre à votre gout

1) Préchauffer le four thermostat 6.

2) Couper les pommes en tranches fines et les disposer sur la pâte brisée préalablement piquée avec la fourchette.

3) Faire fondre le beurre. Dans un bol, mettre la crème, le beurre fondu, le sucre et la vanille. Bien mélanger.

4) Verser la préparation sur les pommes. Mettre au four et laisser cuire pendant 25 à 30 minutes.

retour aux recettes

Foire aux questions

2009-03-09T14:56:00.023+01:00

* Est-ce une secte?
Non! Le zen n'est pas une secte pour plusieurs raisons. D'abord parce que la participation aux méditations est libre, chacun pratiquant au rythme qu'il désire. De même, la participation aux stages de pratique intensive sur une journée ou un week-end est un choix personnel. Ensuite, parce que le zen est le contraire d'une voie d'isolement. L'enseignement a toujours mis l'accent sur la continuité entre la méditation et la vie quotidienne. Les maîtres ont toujours insisté sur la nécessité de maintenir une vie personnelle, sociale et professionnelle, qui sont autant de lieux de connaissance de soi et de pratique de la Voie.

* Est-ce une technique de relaxation?

Oui et non! La pratique de la méditation zen a des effets positifs sur l'esprit qui rejaillissent dans la vie quotidienne: l'agitation mentale se calme, la concentration devient plus facile, on se laisse moins facilement déborder par les émotions... Plusieurs études neurologiques récentes montrent que la méditation régulière module l'activité cérébrale, allant même jusqu'à renforcer certaines zones du cerveau liées à l'attention. Mais avant tout, le zen est une démarche spirituelle, qui prend souvent sa source dans le ressenti d'un mal-être général et se traduit par le désir profond - même s'il est parfois inconscient- d'y mettre fin. C'est le début d'une quête de sens: "Qui suis-je? Qu'est-ce qui souffre?"

* Faut-il se convertir au bouddhisme pour pratiquer le zen?

Non! Le Bouddha a enseigné cette Voie d'éveil pendant 40 ans pour permettre aux autres d'accéder à ce qu'il avait réalisé. L'école zen est issue de cette tradition bouddhiste, même si sa forme très épurée est pauvre en rites et représentations. Seul Kannon, le bodhisattva de la Compassion est une figure récurrente de l'iconographie zen. Mais au-delà du "isme", le Bouddha a toujours dit: "Ne croyez rien! Faites-en simplement l'expérience!". Cette expérience, personne ne peut la réaliser à votre place. Il ne s'agit pas d'adhérer à une croyance particulière, il s'agit de s'asseoir et d'observer le jeu entre le corps et l'esprit. Il n'est donc pas question de conversion religieuse.

* Peut-on pratiquer chez soi?

S'il n'y a pas de dojo à proximité, il est possible de pratiquer chez soi. Mais le contact avec les autres pratiquants est essentiel pour éviter les erreurs de posture ou les mauvaises interprétations de l'enseignement zen. L'énergie qui se dégage du groupe est aussi une aide précieuse.

* La posture est-elle importante?

Oui! Pour s'asseoir en paix, la posture du corps est très importante. En prenant fortement appui sur le sol avec les genoux, en basculant le bassin en avant et en redressant la colonne vertébrale, on crée une posture stable et la respiration devient fluide. Le corps influence l'esprit qui devient calme, paisible tout en restant vigilant, très perceptif. La posture devient un miroir dans lequel on peut se regarder sans jugement, sans se laisser entraîner par ses pensées.

* Pourquoi médite-t-on face au mur?

La méditation face au mur est spécifique de l'école zen SOTO. Dans l'école zen RINZAI, les pratiquants sont face à face. Etre face à un mur est à la fois plus facile et plus difficile. D'un côté, l'attention n'est pas constamment sollicitée par les autres, d'un autre côté, on est face à soi-même, c'est à dire face à la difficulté de maintenir son attention sur la posture et la respiration, et non pas sur ses pensées et son monologue intérieur. On voit nos pensées, nos émotions et les réactions de notre corps qui apparaissent puis disparaissent. Parfois, on voit qu'elles s'accrochent, parfois pas. Bref, intuitivement et progressivement, on apprend à se connaître et, petit à petit, on défait des nœuds et on stabilise nos pensées et nos émotions. On fait alors connaissance de manière de plus en plus approfondie avec notre véritable esprit.

* Quelle est la signification du coup de bâton (Kyosaku)?

Le kyosaku est appelé "bâton d'éveil" ou "main de Bouddha". Loin d'être une punition, il apporte une aide précieuse aux personnes en difficulté pendant zazen. Lorsqu'il y a trop de tensions musculaires, lorsque le mental est agité ou que la somnolence apparait, l'attention à la posture devient difficile. Le pratiquant peut alors demander à recevoir le kyosaku selon un rituel précis. Le bâton frappe une zone riche en points d'acupuncture au niveau des épaules, remet l'énergie en mouvement et rafraichit la concentration. Donné et reçu avec compassion, il sert à ramener le pratiquant à la juste tension du corps et de l'esprit.

* En quoi consiste la relation maître-disciple?

La relation maître-disciple soulève bien des inquiétudes et des fantasmes chez les occidentaux, méfiants - à juste titre- devant les dérives de gourous peu scrupuleux. Mais dans la tradition bouddhiste, cette relation ne saurait être fondée sur la soumission du disciple à l’autorité d'un autre. Le rôle du maître est de guider, d'enseigner la voie de la libération en tant qu'expérience directe du réel, et non comme un savoir intellectuel. On dit que quand le disciple est prêt, le maître arrive. Être prêt, c’est vraiment rechercher la Voie avec tout son être, comme la chose la plus importante de sa vie.

A la rencontre de Maitre Deshimaru

2009-03-05T17:35:00.003+01:00

Emissions "Sagesses bouddhistes" sur France 2.

La question du bien et du mal dans l’enseignement du Bouddha

2009-02-16T09:32:00.003+01:00

Vidéo envoyée par sakiamuni

Émission Sagesses Bouddhistes du Dimanche 15 février 2009

S'étudier soi-même

2008-10-22T14:11:00.002+02:00

S'étudier soi-même, c'est s'oublier soi-même et c'est l'enseignement du Bouddha. C'est tourner son regard vers l'intérieur et non vers l'extérieur. Gérard Pilet guide et explique cette voie du Bouddha dans l'émission "Sagesses bouddhistes".
Vidéo envoyée par sakiamuni

(Emission du 18/09/07)

Unité et diversité dans le zen

2008-10-22T13:57:00.002+02:00

On dit souvent que le bouddhisme rassemble "l’unité dans la diversité" d’une façon générale mais aussi particulière. Aussi comment définir et surtout approfondir cette réflexion ? Comment rencontrer cette unité et cette diversité dans le quotidien ? Gérard Pilet, enseignant de tradition zen sôtô, répond aux questions de Sagesses bouddhistes.
Vidéo envoyée par Seunam

(Emission du 09/09/08)

Maîtres et disciples dans le zen

2008-10-22T11:33:00.003+02:00

Maître Taisen Deshimaru est le premier grand maître japonais à avoir introduit le bouddhisme zen sôtô en France dans les années 60. Son influence demeure intacte. Sagesses Bouddhistes retrace la dimension particulière et primordiale qui existait entre le maître et ses disciples.
Vidéo envoyée par Seunam

(Emission du 20/07/2008)

La réalisation de la Sagesse

2008-10-22T11:28:00.002+02:00

Quelle est la signification de la Sagesse dans le bouddhisme, comment la réaliser ? Entretien avec Maître Roland Rech et Lama Tcheuky en deux parties, diffusé dans l'émission "Sagesses bouddhistes" sur France 2.

Vidéos envoyées par sakiamuni

Partie I: La définition de la sagesse
(Emission diffusée le 23/06/07)

Partie II: La réalisation de la sagesse
(Emission diffusée le 01/07/2007)

Vidéos

2008-10-22T10:54:00.029+02:00

* Vidéos générales sur le Zen et Maître Deshimaru

* Enseignements bouddhiques

La vie et la mort selon Maître Dogen

2008-10-22T10:30:00.010+02:00

Dans l'émission Sagesses Bouddhistes sur France 2 (deux parties), Maître Roland Rech aborde la question de la vie future après la mort, des « renaissances », mais également celle de la mort, d’après les textes du bouddhisme originel et de Maître Dôgen, fondateur du Zen sôtô.
Vidéos envoyées par sakiamuni

Partie I
(Emission diffusée le 12/10/08)

Partie II
(Emission diffusée le 19/10/08)

Le Bouddha Shakyamuni

2008-10-21T17:44:00.021+02:00

Dans le Bouddhisme on s’accorde à dire que la méditation ZEN débuta avec le Bouddha Shakyamuni environ cinq cents ans avant notre ère.

Issu d’une famille noble du nord de l’Inde, celui-ci décida de quitter sa vie princière afin de résoudre la souffrance inhérente à l’existence humaine, la maladie, la vieillesse et la mort. Il étudia auprès de nombreux maîtres avant de rejoindre un groupe d’ascètes et de passer six années avec eux dans la forêt. Extrêmement affaibli par ses mortifications, il réalisa que celles-ci ne le menaient qu’à la mort et commença à mettre en pratique la voie du milieu. Ayant recouvré ses forces, Shakyamuni s’assit sous un arbre dans la posture de zazen faisant voeu de n’en plus bouger avant d’avoir trouvé les réponses à ses questions. Ainsi devint-il Bouddha, qui signifie « Eveillé ».

Il s’empressa alors d’éclairer ses anciens compagnons d’ascèse, créant ainsi les bases de ce qui allait devenir la communauté bouddhique, la Sangha. Le sermon qu’il leur fit est connu sous le nom des « Quatre Nobles Vérités » :

1- la vie n'est que souffrance
2- la cause de cette souffrance est l’attachement à des phénomènes qui sont en fait impermanents et voués à disparaitre
3- il est possible de mettre fin à la souffrance
4- la libération passe par la pratique de « l’Octuple Sentier », c'est à dire des huit sagesses (vision, pensée, paroles, actes, moyen d'existence, effort, concentration et méditation).

Dans le zen on considère que la racine de « l’Octuple Sentier » se trouve dans la pratique du zazen, la méditation assise.

Livret pour les débutants

2008-09-10T11:52:00.003+02:00

Un livret explicatif sur la posture et le déroulement des méditations dans le dojo est téléchargeable ICI

"Portes Ouvertes" le 31 Janvier 2009

2008-09-05T10:44:00.012+02:00

Ici et Maintenant - 5/5

2008-07-18T11:30:00.002+02:00

Ici et Maintenant - 5/5
Vidéo envoyée par munduteguyf

Ici et Maintenant - 4/5

2008-07-18T11:29:00.002+02:00

Ici et Maintenant - 4/5
Vidéo envoyée par munduteguyf

Ici et Maintenant - 3/5

2008-07-18T11:23:00.003+02:00

Partie - 3/5
Vidéo envoyée par munduteguyf

Ici et Maintenant - 2/5

2008-07-18T11:20:00.004+02:00

Ici et Maintenant - 2/5
Vidéo envoyée par munduteguyf

Reportage sur le ZEN au Japon

2008-07-18T11:15:00.012+02:00

En 1971, Arnaud Desjardins a séjourné au Japon, et grâce au Maître Sensei Taisen Deshimaru il a pu réaliser ce témoignage à travers les monastères japonais. Belles images de moine sur montagne enneigée. Sensei Deshimaru, Maître itinérant, se rend de monastère en monastère pour y donner l'enseignement qu'il a reçu de son propre maître.

Même si le zen que nous pratiquons en Europe est ancré dans la vie sociale ou non dans la vie monastique, et qu'il est de ce fait beaucoup moins ritualisé, il est intéressant de voir d'où vient la tradition. On trouvera dans cet ancien documentaire des explications sur le sens des rites, la vie du monastère à diverses heures de la journée et les grandes étapes de la vie des moines zen. Il est également émouvant de revoir maître Deshimaru donner des conseils pour la posture et la marche silencieuse: pousser la terre avec les genoux, le ciel avec la tête...

* Partie 1
Durée : 12:02. Voyage de maître Deshimaru. Arrivée au temple. Premier zazen du matin. Ordination de moine.

* Partie 2
Durée : 11:52. Fin de l'ordination. Rencontre maître-disciple. Zen RINZAI et zen SOTO. Maître Dogen. Le SAMU (travail). Les cérémonies.

* Partie 3
Durée : 12:01. Fin des cérémonies. Influence tantrique. Cérémonie du thé. Cérémonie du repas. La toilette. Zazen.

* Partie 4
Durée : 12:00. Le KYOSAKU (baton d'éveil). Conseils pour la posture de zazen et la marche. Rencontre avec les dignitaires SOTO et RINZAI.

* Partie 5
Durée : 11:48. Les femmes dans le zen. La mendicité. Austérité et récréation. Mariage des prêtres.

Ici et Maintenant - 1/5

2008-07-18T11:13:00.002+02:00

Ici et Maintenant - 1/5
Vidéo envoyée par munduteguyf

Tarte aux noix et sirop d'érable

2008-05-07T15:38:00.011+02:00

Ingrédients :

250 g de pâte feuilletée
130 g de cerneaux de noix
2 oeufs + 1 jaune
100 g de sucre roux
15 cl de sirop d'érable
30 g de beurre fondu + 20 g pour le moule
1/2 cuillerée à café de vanille liquide
1 pincée de sel

1) Beurrez un moule à tarte à fond amovible. Garnissez le de pâte feuilletée puis réservez au frais.

2) Chauffez le four th.7. Dans une terrine, battez au fouet les oeufs entiers et le jaune puis ajoutez le sel, 30 g de beurre fondu, le sucre roux, le sirop d'érable et la vanille, puis mélangez soigneusement.

3) Hachez grossièrement les noix. Répartissez les dans le fond de tarte puis recouvrez les avec le mélange au sirop d'érable. Enfournez et laissez cuire 20 mn. Réduisez la température du four sur th.6. Laissez cuire encore 30 mn.

4) Sortez la tarte du four puis laissez la reposer environ 5 mn avant de la démouler. Dégustez tiède en accompagnant éventuellement d'une jatte de crème fouttée parfumée à la vanille.

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Terrine de poulet aux citrons confits

2008-05-06T16:42:00.014+02:00

Ingrédients.

1 poulet prêt à cuire (coupé
en 8 morceaux)
2 oignons
2 citrons confits
3 brins de coriandre
2 cs d'huile d'olive
1 tablette de bouillon de légume
1 bâton de cannelle
1 dose de safran
1 cc de gingembre en poudre
sel, poivre

1) La veille, pelez les oignons et rapez-les.

2) Dans une cocotte, faites dorer les morceaux de poulet sur toutes les faces, avec l'huile d'olive.

3) Retirez les morceaux, éliminez toute la graisse de cuisson. Replacez-les dans la cocotte, ajoutez les oignons rapés, la tablette de bouillon, le bâton de cannelle, le safran et le gingembre.Versez 50cl d'eau. Salez, poivrez légèrement et laissez cuire sur feu doux 1h.

4) Eliminez la pulpe des citrons, émincez les écorces. Ajoutez dans la cocotte et faites cuire 15 min supplémentaires.

5) Laisser refroidir. Supprimez la cannelle. Retirez les morceaux de poulet et faites réduire le liquide de cuisson de moitié.

6) Pendant ce temps, enlevez entièrement la peau et désossez les morceaux de poulet. Puis effilez grossièrement la chair.

7) Ciselez la coriandre et ajoutez-la au jus de cuisson.

8) Dans une terrine, disposez une couche de viande et les écorces de citrons, versez une partie du bouillon. Renouvelez l'opération en terminant par le bouillon.

9) Couvrez d'un film étirable et réservez au réfrigérateur jusqu'au lendemain.

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L'Ardéchois

2008-05-06T15:57:00.017+02:00

Ingrédients :

500 gr de crème de marrons vanillée
50 gr de beurre fondu
3 oeufs

1) Mélangez la crème de marrons vanillée avec le beurre fondu.

2) Ajoutez ensuite les jaunes d'oeuf. Mélangez parfaitement.

3) Montez les blancs en neige et incorporez les délicatement à la crème.

4) Versez dans un moule à manqué bien beurré.

5) Faites cuire au four, thermostat 6 (180°C) pendant 40 minutes. Ce gateau très simple à réaliser n'en est pas moins délicieux...

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Les recettes de Madame vant Derest

2008-05-06T15:44:00.014+02:00

Le Zen, c'est la pratique du non-attachement : ne pas être esclave de ses désirs.

Mais ça ne veut pas dire que l'on recherche les mortifications pour autant. C'est la Voie du Milieu ! Afin de ne pas être attachés à l'absence de désirs, nous publions, sous forme de clin d'oeil, un recueil de recettes gourmandes testées lors de nos atelier-repas. A consommer en pleine conscience, sans rejet lorsque les plats sont ratés, sans regret lorsqu'ils sont terminés...

* Terrine de poulet aux citrons confits

* L'Ardéchois

* Tarte aux noix et sirop d'érable

* Tarte aux pommes

Les 40 ans d'implantation du Zen Soto en Europe

2008-02-21T10:56:00.007+01:00

Emission Sagesses Bouddhistes du 6 janvier 2008 sur France 2
(Vidéo envoyée par sakiamuni)

Documentaire de Bénédicte Niogret

Sagesses bouddhistes invite à la célébration de " l'anniversaire des 40 ans d'implantation du Zen Sôtô en Europe " qui eût lieu en juin 2007 dans le cadre prestigieux de la Gendronnière, le temple créé par Maître Deshimaru dans les environs de Blois.

http://www.bouddhisme-france.org

Maître Hakuin et le samouraï

2008-01-11T10:00:00.004+01:00

Un samouraï se présenta devant le Maître zen Hakuin et lui demanda : "Y a-t-il réellement un paradis et un enfer ?"

-"Qui es-tu ?" demanda le Maître.
-"Je suis le samouraï..."
-"Toi, un guerrier ! s'exclama Hakuin. Mais regarde toi. Quel seigneur voudrait t'avoir à son service ? Tu as l'air d'un mendiant."

La colère s'empara du samouraï. Il saisit son sabre et le dégaina. Hakuin poursuivit :
"Ah bon, tu as même un sabre ?! Mais tu es sûrement trop maladroit pour me couper la tête."

Hors de lui, le samouraï leva son sabre, prêt à frapper le Maître. A ce moment celui-ci dit :
-"Ici s'ouvre les portes de l'enfer."

Surpris par la tranquille assurance du moine, le samouraï rengaina son sabre et s'inclina.
-"Ici s'ouvre les portes du paradis", lui dit alors le Maître.

retour à "petites histoires Zen"

L'esprit insaisissable...

2008-01-11T09:00:00.004+01:00

Ce jour-là, il neige à gros flocons. Le Maître Bodhidharma est assis comme à son habitude, en silence, face au mur de sa grotte. Eka reste debout à l'extérieur dans la neige mais Bodhidharma ne pipe mot...

Finalement le jeune homme se saisit de son épée, coupe son bras et l'offre au maître indien en l'implorant :

"Mon esprit n’est pas encore pacifié. Je vous en prie, Maître, pacifiez-le.

- Apporte-le-moi et je le pacifierai.

- Pendant des années, je l’ai cherché, mais je suis encore incapable de le saisir.

- Eh bien le voilà pacifié une fois pour toute!"

retour à "petites histoires Zen"

La posture

2007-12-10T10:11:00.005+01:00

C’est le coeur de la pratique du zen. Idéalement, on est assis en lotus, ou en demi-lotus. Mais il est également possible de pratiquer sur un banc ou une chaise: l'ancrage des pieds dans le sol et l'étirement de la colonne vertébrale maintiennent un trait d'union souple et vivant entre le sol et le ciel.

Assis sur un coussin rond (le zafu),
face au mur.
Face au vide, face à soi-même.

Les jambes sont croisées
en lotus ou en demi-lotus,
les genoux sont appuyés sur le sol,
le dos est droit,
le menton rentré,
la nuque est tendue vers le ciel.
Il n'y a rien à faire.

La main gauche posée sur la main droite,
les pouces joints,
le tranchant des mains
en contact avec le bas-ventre,
Elles ne saisissent rien.

La posture est immobile et vivante;
la respiration calme et profonde.
L’esprit pleinement conscient
est au repos, simplement
concentré d’instant en instant
sur la posture juste et la respiration.

Sans but ni esprit de profit.

retour aux trois piliers

La respiration

2007-12-10T10:10:00.002+01:00

Pendant zazen, la respiration joue un rôle primordial. Elle est calme, imperceptible et établit un rythme lent, puissant et naturel. L'expiration est longue et profonde. L'inspiration se fait naturellement. Elle est plus courte que l'expiration.

Durant zazen le rythme respiratoire se ralentit ainsi que le rythme cardiaque, le sang et les organes internes sont mieux oxygénés. Cette expiration qui exerce une poussée vers le bas sur toute la masse abdominale, provoque un massage interne et développe une grande énergie au niveau de la taille, des reins et des hanches.

Une respiration profonde, lente, calme, puissante, balaie les complications du mental. L'esprit n'est pas dérangé par les pensées qui apparaissent, comme le ciel n'est pas dérangé par les nuages.

Le pratiquant peut ensuite conserver cette respiration durant la vie quotidienne, le corps finissant de l'adopter inconsciemment. Les maîtres comparent souvent la respiration en zazen au mugissement d'une vache ou à l'expiration d'un bébé qui crie aussitôt né.

retour aux trois piliers.

L'attitude de l'esprit

2007-12-10T10:09:00.001+01:00

Dans cette intimité avec la posture assise, il n’y a pas d’autre objet que d’être pleinement assis. Alors l’esprit peut devenir totalement libre.

Le non-objet signifie l’abandon de toute avidité et de toute haine à l’égard de quoi que ce soit.

On ne cherche pas à saisir les pensées, à conserver un état d’esprit spécial ou bien à atteindre le satori.

On ne déteste ni ne rejette les illusions qui apparaissent.

On ne juge pas les pensées, bonnes ou mauvaises, on ne les rejette pas, on ne les haït pas, on en perçoit immédiatement, intuitivement, la non-substance: elles apparaissent et disparaissent sans laisser de trace.

Ainsi on peut entrer directement dans un état de grande sérénité.

retour aux trois piliers

Sûtras importants

2007-12-10T09:15:00.031+01:00

Les textes et traductions des principaux sutras sont disponibles en fichiers pdf

(cliquez sur les titres pour lancer le téléchargement)

* HANNYA SHINGYO

* TAKKESA GE

* SHIGU SEIGAN MON

* FUEKO et JI HO SAN

Le ZEN, c'est ZAZEN !

2007-12-10T09:14:00.010+01:00

Le Zen n’est ni un raisonnement, ni une théorie, ni une idée, ce n’est pas une connaissance à saisir avec le cerveau, mais une pratique : ZAZEN, assise juste, la posture d’éveil qui s’est transmise depuis le Bouddha Shakyamuni il y a 2500 ans jusqu’à nos jours.

Même s’il a grandi au sein de la plus ancienne tradition bouddhique, le Zen est comme l’eau vive qui jaillit toujours fraîche. Il est toujours actuel, toujours vivant, et se recrée à chaque instant.

En tant que pratique, il ne nécessite pas l’adhésion au bouddhisme. Il est ouvert à toutes et tous, quelle que soit leur confession.

ZEN signifie comprendre l'essence même de l'Univers
ZA, s’asseoir sans bouger, comme une montagne

La pratique de zazen repose sur les trois piliers : la posture, la respiration et l’attitude de l’esprit. Mais on n'enseigne pas une technique de méditation spéciale. On concentre simplement son esprit sur chaque instant, sur la posture du corps, sur chaque expiration, sur chaque inspiration. Ici et maintenant.

Déroulement d'une séance de méditation

2007-12-10T09:13:00.034+01:00

Dès que le pied franchit le seuil du dojo, l’agitation du mental s’arrête, laissant de coté les tensions du quotidien. Car tout dans le dojo est un rappel à la concentration sur l’instant présent : le son des instruments qui rythment la séance, la façon de saluer, de marcher, de s’asseoir, de chanter les sûtras. Le silence...

Dans cette intimité entre soi et le geste, le corps ou la respiration, il n’y a plus des individus qui pratiquent. Il y a simplement une pratique harmonieuse de la Voie.
Lors d’une séance, le zazen est entrecoupé d’une marche que l’on appelle kin-hin, et se termine par une cérémonie.

* Zazen, la méditation assise.

Elle se pratique en silence, immobile et face au mur. On s’assoit au centre d’un zafu, les jambes croisées dans la position du lotus ou du demi-lotus (voir la rubrique "posture"). Toutefois, si la posture est trop douloureuse ou si le manque de souplesse ne permet pas de presser fermement les genoux au sol, il est tout à fait possible de pratiquer sur une chaise ou un banc.

Instant après instant, par une profonde et intime présence au corps et à la respiration, le pratiquant retrouve ce qui était recouvert par les préoccupations égotiques. C’est-à-dire un esprit libre, neuf et paisible, en harmonie et unité avec chaque chose rencontrée.

* Kin-hin, la marche silencieuse.

Avec la même concentration sur le corps et la respiration que pendant zazen, on réalise totalement chaque pas avant de faire le suivant.La main droite enveloppe le poing gauche, pressé contre la poitrine. Les avant-bras sont horizontaux et parallèles au sol. Les épaules se détendent. Le dos est droit, le menton rentré, la nuque tendue, le regard baissé à 45 degrés.

Pendant l'expiration, longue et profonde, silencieuse et puissante, la jambe avant est tendue. La racine du gros orteil presse fortement le sol avec tout le poids du corps. A la fin de l'expiration, le corps se détend, l'inspiration se fait naturellement et en même temps, on avance d'un demi pas.

* Les cérémonies et le chant des sûtras

Dans le Zen, il n'y a pas de culte, pas d'idoles. Le Bouddha au centre du dojo n'est pas un objet de vénération, il représente zazen et l'ensemble des pratiquants. De même, les cérémonies pratiquées à la fin de la méditation ne constituent pas un rite formaliste. Elles ne sont même pas "nécessaires", car zazen n'a besoin de rien. Il est tout à fait possible de ne pas y participer.

Alors, pourquoi les conserver?

Sans doute parce que les cérémonies constituent une transition douce entre le silence de la méditation et l'agitation de la vie quotidienne. La réintroduction du langage et du mouvement tout en prolongeant l'esprit de zazen : elles sont l’occasion de s’harmoniser avec l'ensemble, et permettent d’exprimer notre profonde humilité.

Quand nous pratiquons zazen et les cérémonies, nous abandonnons notre conscience personnelle et nous ne pensons plus : « je pratique pour les autres ». C’est à ce moment là que la pratique devient universelle.

Les sûtras se réalisent alors de manière vivante et actuelle, bien au-delà de la seule compréhension intellectuelle :

D'abord nous chantons l'HANNYA SHINGYO, le sutra de la Grande Sagesse, qui exprime la sagesse et la compassion permettant de mettre fin à la peur, à la souffrance et d’aller ensemble « au-delà du par-delà sur la rive du satori ».

Ensuite, vient le SHIGU SEIGAN MON, les quatre vœux du bodhisattva, l’expression de la confiance en zazen et la motivation à en continuer éternellement la pratique pour le bien de tous les êtres.

Enfin, le FUEKO et le JI HO SAN SHI dédient la cérémonie qui vient de se dérouler à tous les maîtres de la lignée qui ont transmis l’essence du Zen depuis le Bouddha Shakyamuni, à tous les pratiquants et à tous les êtres sensibles. C’est le don des mérites du zazen pour le bien de l’univers entier.

Au sortir du dojo, notre vie peut devenir l’expression de cet esprit dans une totale attention aux autres et à soi-même, et actualiser la sagesse et la compassion de zazen.

De l'Inde au Japon

2007-12-10T09:12:00.036+01:00

Le zen est l’essence de toute expérience religieuse, en ce sens qu’il nous met en relation avec notre réalité ultime. Cette expérience a été transmise jusqu'à nous par 90 générations de Patriarches et Maîtres.

* Du Bouddha aux patriarches indiens.

Shakyamuni enseigna jusqu’à sa mort à quatre-vingts ans. Lors d’un sermon qu’il fit sur le Pic des Vautours en Inde, le Bouddha tourna une fleur entre ses doigts en souriant silencieusement. Seul Mahakashyapa, l’un de ses disciples, comprit son geste et sourit à son tour, devenant ainsi le premier patriarche. Selon la tradition bouddhiste zen, la lignée qui naquit à ce moment-là n’a pas été interrompue jusqu’à aujourd’hui.

* De l'Inde à la Chine.

Même si la transmission de patriarche en patriarche reste partiellement légendaire pour ce qui est de l’Inde, la lignée que débuta Bodhidharma en Chine au cinquième siècle de notre ère est attestée historiquement. Bodhidharma est considéré comme le vingt-huitième patriarche depuis Shakyamuni et le premier à avoir apporté la transmission du zen d’Inde en Chine. Le bouddhisme y était déjà bien implanté lorsque son bateau accosta cette terre orientale, mais sa pratique se résumait essentiellement au respect des règles monastiques et à l’étude des soutras, enseignements du Bouddha transposés par écrit. Ainsi l’enseignement révolutionnaire de Bodhidharma, tranchant nettement avec ce qui était déjà connu, fut mal accueilli, notamment par l’empereur déconcerté par l’entrevue qu’il eut avec le maître. L’empereur Wu, fervent propagateur du bouddhisme lui demanda quels mérites lui vaudraient ses actions pour ses incarnations futures. « Aucun mérite. » lui répondit Bodhidharma. L’essence du bouddhisme ? « Un grand ciel vide, rien de sacré. » « Mais alors, qui est en face de moi ? », lui demanda l’empereur pour finir. « Je ne sais pas. » Réalisant que les chinois n’étaient pas encore prêts à recevoir son enseignement, Bodhidharma se retira dans une grotte pour y pratiquer zazen pendant neuf ans.

Entre Bodhidharma et Eno, le sixième patriarche du zen chinois, le zen se forma et atteignit sa maturité, notamment en s’imprégnant de la pensée taoïste. Après Eno les écoles commencèrent à proliférer, utilisant des méthodes d’enseignement différentes, mais nombre d’entre elles s’éteignirent au cours des années et des siècles. Les deux écoles principales qui virent le jour à cette époque et qui subsistent encore aujourd’hui sont le Rinzai et le Soto. La première base son enseignement sur l’étude des koan dans le but d’atteindre l’éveil, tandis que l’autre insiste sur une pratique silencieuse et sans but du zazen. Toujours est-il que ce sont les successeurs d’Eno qui firent la grande époque du chan (zen chinois) avec des maîtres éminents aux noms de Baso, Hyakujo, Tozan, Rinzai ou Joshu.

cliquez sur l'image pour voir l'arbre généalogique détaillé
(cliquez ICI pour télécharger le fichier)

* De la Chine au Japon.

Le chan ne commença à décliner qu’à partir du douzième siècle et c’est à ce moment précis que Dogen, jeune moine japonais parti à la recherche du véritable enseignement en Chine, rencontra Nyojo, un maître de l’école Soto. Celui-ci lui transmit le Dharma au bout de trois années, permettant ainsi à Dogen de rejoindre sa terre natale afin d’y implanter et d’y faire prospérer le zen.

Le courant zen et la pratique du zazen eurent beaucoup de succès au Japon et s'accompagnèrent du développement par les moines de plusieurs arts et techniques, soit directement importés de Chine, soit créés localement en intégrant des éléments du nord de la Chine et de la Corée. On peut citer comme exemple l'usage du thé ou l'esthétique simple et dépouillée. Le zen japonais est aussi fortement influencé par le taoïsme, dont on retrouve certains symboles et notions.

* Du Japon à l’Occident.

C’est un peu la même histoire qui poussa les pas de Taisen Deshimaru vers l’Occident, en 1967. Tout comme Bodhidharma et Dogen avant lui, Deshimaru insista sur le zazen, le désignant comme l’axe, la colonne vertébrale d’une pratique imbriquée dans le social et le quotidien. Après sa mort en 1982, son enseignement est transmis par ses plus anciens disciples, dont Maitre Roland YUNO Rech.

Maître Taisen DESHIMARU

2007-12-10T09:11:00.008+01:00

Né sur l'île de Kyushu, au Japon, Taisen Deshimaru fût elevé par son grand père, un ancien samouraï, et par sa mère, une fervente disciple de l'école bouddhique japonaise Jodo Shinshu. Par curiosité, il s'éloigne des pratiques spirituelles bouddhiques pour étudier le christianisme sous la direction d'un pasteur protestant. Il revient ensuite au bouddhisme, suit l'enseignement de l'école Rinzai, dont il s'éloigne également.

Il rencontre alors le grand maître du Soto Zen Kodo Sawaki, dont il devient rapidement un disciple. Il se consacrera désormais entièrement à la pratique du Shikantaza.

Deshimaru reçoit l'ordination monastique peu de temps avant que son maître Sawaki tombe gravement malade. Celui-ci lui fait part de son souhait de voir le Zen se répandre dans le monde et lui demande de se rendre en Europe pour cela.

Suivant le vœu de son maître, Deshimaru se rend en France en 1967 par le Transsibérien. Arrivé à Paris, il travaille dans un magasin d'alimentation macrobiotique. Alors qu'il ne parle qu'un anglais rudimentaire, il pratique zazen dans l'arrière-boutique, ce qui attire à lui progressivement des disciples qu'il initie ainsi au Zen.

En 1975, alors qu’il enseignait au dojo qu’il avait fondé à Paris rue Pernety, Deshimaru reçut le shiho officiel de Yamada Zenji, abbé de Eihei-ji. En 1985, Niwa zenji, abbé de ce même temple, lui conféra à titre posthume la dignité de zenji.

Deshimaru a fondé plus de 100 dojos en Europe, en Afrique du Nord et au Canada, ainsi que le temple de la Gendronnière dans la vallée de la Loire qui devient le premier et le plus grand temple zen de toute l'Europe. D’après les registres du temple, il a ordonné plus 500 moines et nonnes, et plus de 20 000 personnes ont, un jour ou l’autre, pratiqué à ses côtés.

Deshimaru a aussi fondé l'Association Zen d'Europe, qui devint par la suite l'Association Zen Internationale.

Deshimaru est mort en 1982 au Japon d'un cancer du pancréas.

Après sa mort, trois de ses plus proches disciples ont été certifiés maîtres dans la tradition du zen soto, par Niwa Zenji, la plus haute autorité du zen à cette époque. Il s'agit de Stéphane "KOSEN" Thibaut, Etienne "MOKUSHO" Zeissler et Roland "YUNO" Rech.

Vidéos disponibles sur Maître Deshimaru :
* A la rencontre de Maître Deshimaru
* 40 ans d'implantation en France
* Documentaire sur les temples ZEN au Japon

Maître Roland YUNO RECH

2007-12-10T09:10:00.000+01:00

Né en 1944, Roland RECH est diplômé de l'Institut des Sciences Politiques de Paris et du DESS de Sciences Humaines Cliniques de l'Université de Paris VII. Il découvre la pratique du zen lors d'un voyage au Japon, puis devient le disciple de Maître Deshimaru à Paris pendant 10 ans, jusqu'au décès de celui-ci en 1982.

Suivant les recommandations de son Maître, il avait repris une activité de cadre dans l'industrie qui fut pour lui l'occasion d'expérimenter la pratique du zen dans la vie quotidienne, économique et sociale. A partir de 1982, il se consacre principalement à la pratique et l'enseignement du zen au sein de l'Association Zen Internationale dont il fut le président jusqu'en 1994.

En 1984, Maître Niwa Rempo Zenji, supérieur du temple de Eihei-ji et représentant la plus haute autorité du zen au Japon, authentifia la mission de Maître Deshimaru en remettant la transmission du Dharma (Shiho) à trois de ses plus anciens disciples, dont Roland Yuno Rech.

Il est à présent Vice Président de l'Association Zen Internationale. Il enseigne au Dojo de Nice ainsi qu'au temple de la Gendronnière et dans les sesshin organisées par les dojo de l'AZI.

Qu'est-ce que le ZEN ?

2007-12-10T09:09:00.053+01:00

Que se passe-t'il lorsqu'on s'assoit face au mur, sans bouger ni parler pendant trente minutes ?

S'il vous plait, faites-en l'expérience!

On voit le flot incessant des pensées, des images, des souvenirs, des jugements bons ou mauvais. On voit les stratégies futures, les désirs à réaliser, ce qu'on a peur de perdre, ce qu'on veut éviter. On voit que l'on vit seulement dans le passé et le futur. JAMAIS DANS LE PRESENT !!!

Mais peu à peu, par la concentration sur la respiration et sur le corps, le flot se calme. Les pensées apparaissent et disparaissent sans qu'on s'y intéresse vraiment. La conscience est davantage absorbée dans l'observation du mouvement subtil du corps, des émotions, des perceptions, du mental, de la conscience elle-même.

Et lorsqu'il n'y a plus de mouvement du tout, quand l'esprit est parfaitement silencieux, il n'y a plus ni objets perçus, ni observateur. Seulement l'acte pur de percevoir CE QUI EST.

Puis une pensée s'accroche à nouveau, plus forte que les autres. On la suit, on échaffaude, on rêvasse... On perd l'instant présent. Jusqu'à ce qu'on s'en aperçoive et que l'on revienne à sa propre présence. Sans volonté particulière. Automatiquement, inconsciemment, naturellement...

La méditation se développe ainsi, vivante, sans cesse renouvelée, englobant tous ces aller-retours entre pensée vagabonde et compréhension intuitive. De l'une à l'autre sans discrimination.

"Dans l'intervalle entre deux pensées, vous êtes un être pur" disait Maître Doshin au VIIème siècle. C'est cela, l'éveil de Bouddha. Ce n'est pas un état spécial. C'est simplement "demeurer dans la compréhension de l'apparition et la disparition des choses" sans s'identifier à elles.

Pratiquer "ZAZEN", la méditation Zen, signifie revenir à la véritable dimension de l’être humain. C'est revenir à soi-même - non pas de façon égoïste, mais dans le sens de retour à l'essentiel de soi.

Un soi qui n'est plus figé, limité ni séparé du monde, mais un soi en totale solidarité avec tous les êtres. De cette compréhension, de cette SAGESSE jaillit alors, indissociable et dévoilée, une COMPASSION illimitée. Car c'est bien là le bonheur ultime de la pratique: la réalisation de soi pour le bien de tous les êtres.

La transmission du Zen depuis 2500 ans

2007-12-10T09:08:00.004+01:00

* Du Bouddha Shakyamuni à nos jours

* Maître Taisen DESHIMARU

* Maître Roland YUNO RECH

* Cérémonie pour les 40 ans d'implantation du ZEN soto en France

Atelier-repas

2007-12-09T12:11:00.043+01:00

Les soirées "atelier-repas" ont lieu une fois par mois. C'est une occasion privilégiée pour approfondir la pratique dans le dojo par des enseignements sur la posture, les gestes, les instruments, le chant des sûtras...

C'est également un moment de réflexion sur l'influence de la pratique dans notre vie quotidienne. L'occasion de prendre conscience de nos réflexes égocentriques, et de voir comment l'absence d'identification au soi issue de zazen peut apaiser notre façon de réagir face aux évènements et notre comportement dans les relations.

Prochain atelier-repas :

Jeudi 30 Septembre
à partir de 19:30

Thème : LE KARMA

pour introduction sur le karma,
voir la vidéo sagesse bouddhiste

envoyé par reigill06

Merci de confirmer votre présence.
N'oubliez pas d'apporter quelque chose à manger!

Journées ZAZEN et SESSHIN

2007-12-09T12:10:00.068+01:00

Sesshin veut dire toucher l’esprit, devenir intime avec soi-même, avec son propre corpset son esprit, abandonner naturellement son égoïsme, s’harmoniser avec les autres.

Une Sesshin, c'est un stage de pratique intensive, sur 2 jours et demi, où chaque action est la continuation de zazen. Zazen, samu (l’activité au service de tous), les repas, la vie quotidienne, tout est "l’anneau de la Voie", DOKAN, sans début ni fin.

Il s’agit de se concentrer sur chaque action et de vivre pleinement le présent. Ainsi, l’esprit devient paisible et clair. Il s’ouvre alors à une dimension plus vaste. C’est le retour à la condition normale.

(si vous avez besoin d'un co-voiturage, n'hésitez pas à nous contacter au 06.26.72.52.09)

Sesshin du dojo d'Aix à Saint Laurent du Verdon, du 16 au 18 Avril 2010
Dirigée par Maître Yuno Rech.
Voir l'affiche ICI

Journée zazen au dojo du Castellet, le 30 Mai
Dirigée par François Loiseau.
Voir l'affiche ICI

Sesshin du dojo de Nice à Pégomas, du 11 au 13 Juin
Dirigée par Maître Yuno Rech.

Journée zazen à Aubagne, le 25 Juillet
Dirigée par Maître Yuno Rech.
Voir l'affiche ICI

Photos

2007-12-09T12:08:00.031+01:00

* Zazen dans le dojo

* Ballade dans le Japon éternel

* Ballade au Népal

Cliquez sur les photos pour lancer les albums.

Coordonnées.

2007-12-09T09:15:00.047+01:00

Espace Corps et Conscience

2 bis rue du Jeu de Ballon
13400 Aubagne

(à proximité de la MAIRIE)
Possibilté de parking rue de la montée de Aires

cliquez sur le plan pour l'agrandir

Renseignements au 06.26.72.52.09 ou aubagne.zen@gmail.com

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* Horaires.

REPRISE DES ACTIVITES le 5 SEPTEMbRE 2010

(Fermé en Aout)
Lundi : 12:30
Mercredi : 20:00
Vendredi : 07:00

(Débutants, merci de venir 20 min. avant
Prévoir des vêtements amples)

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* Tarifs.

Cotisation mensuelle : 25 €
Participation à la séance : 5 €

Premières séances gratuites
(Possibilité de tarifs réduits si difficultés financières)

Liens internet utiles

2007-12-09T07:35:00.033+01:00

Temples et Dojos en relation avec le Dojo d'Aubagne :

* Dojo zen d'Aix
* Dojo zen du Castellet
* Dojo zen de Fréjus
* Dojo zen de Grimaud
* Dojo zen de Marseille
* Dojo zen de Montpellier
* Dojo zen de Neuilly
* Dojo zen de Nice
* Dojo zen de Nîmes
* Dojo zen de Sixfours
* Dojo zen de Toulon
* Temple de la Gendronnière

Associations ZEN SOTO en France :

* Association ZEN Internationale
* Association Bouddhiste ZEN d'Europe

* Art traditionnel du bien-être japonais à Aubagne (Shiatsu, DO IN)

sitemap

2007-12-06T07:28:00.000+01:00

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